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.The president of the Pontifical Academy for Life [composed, among others, of heretics, infidels and an abortionist], today, during his visit to the Pope, to whom he presented the glossary published by LEV, “Little Lexicon of the End of Life”, affirms to Vatican News that “the Church invites us to reflect on the extent to which therapeutic obstinacy is not an expression of medicine in favor of the sick”. In politics on these issues it is necessary to reach the greatest possible common consensus. [NO, the Church is not a democracy or a Jewry where a Sanhedrin decides, we have the Tradition of the Church clear and it is what must be followed.]
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Some say that this vade mecum represents an opening of the Holy See to the suspension of nourishment and hydration. Is this so?
I recall that already in 1956 Pius XII - as the Lexicon states - affirmed the licitness of suspending ventilation if certain serious conditions were present. And already in 2007, the same Congregation for the Doctrine of the Faith, after affirming a positive presupposition for their use, recognized that they can be licitly interrupted (or not started) when they involve “excessive heaviness or significant physical discomfort”. These are two criteria that are part of the definition of disproportionate treatment, i.e., that which must be interrupted. [EXCESSIVE HEAVINESS... IMPORTANT PHYSICAL DISCOMFORT... IT IS ANYTHING... NOT ANYTHING CAN BE FOLLOWED AFTER CVII, or rather: everything must be examined with tweezers and remain with the Holy Tradition. Our Lady of Roses tells us that in the CVII SATAN SATAN SITTED AMONG THE MITRES AND “PLAYED CHESS” WITH THE PURPURED, AND we deduce that HE IS STILL IN THE VATICAN, I never liked Pius XII]. It is an evaluation that always requires, as far as possible, the participation of the sick person [ALWAYS REQUIRES.... AS FAR AS POSSIBLE... WHAT THEY WRITE WITH THEIR HAND THEY ERASE WITH THEIR ELBOW].
The Lexicon speaks of “legislated mediations”, which ones are considered acceptable?
There are no “acceptable mediations” a priori. Certainly, on fundamental and very sensitive end-of-life issues, it is desirable that the greatest possible common consensus be reached and, therefore, that it be maintained in the face of different religious sensitivities and beliefs in a respectful manner. [NOW WE HAVE TO INCLUDE THE SENSITIVITIES OF INFIDELS AND HEREISTS? This is the task of politics. The Church can collaborate with a view to the common good of an entire society. It is for it to form consciences rather than to make laws.
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[This was published by the Church in Mexico in 2019 when the government approved euthanasia]:
January 8, 2019
The Information System of the Archdiocese of Mexico (SIAME) published a guide on the Church's position on the misnamed “sweet death,” recalling that “life is a gift of God and only He has the power to give and take it away.”
SIAME's reflection is framed within the approval of euthanasia in the Constitution of Mexico City in January 2017, following a proposal “pushed by Jesus Ortega, of the Democratic Revolution Party.”
For SIAME, “Sacred Scripture is clear in pointing out that life is a gift of God and only He has the power to give and take it away. Under this idea, every person, institution or government must do everything possible to help preserve one's own life and the lives of others.”
“It is not possible for any person, institution or government to consider that they have the right to take another person's life,” he stressed.
“What would become of mankind if anyone dared to say who should live and who should not?” he questioned.
SIAME pointed out that currently “a person is considered dead when he or she is declared brain dead. When this occurs, even if the body's organs remain functioning, the person is considered dead.”
“In these cases, organ donation is appropriate to help others continue to live,” he said.
However, “as long as the brain continues to function, the person is considered to remain alive even if he or she has lost motility (movement), sensibility, consciousness (apparently), and the ability to communicate.”
“The Church asks that all possible efforts be made to help keep the person alive,” he reminded.
SIAME assured that currently influencing “decisions to preserve or take life is the issue of pain and suffering. It seems that pain is not worth living with.” “This reflects the thinking of a society in which only comfort and pleasure are well regarded; in which pain or suffering seem to have no place.”
“Yet what would be the measure of pain? How far could or would one have to endure? What hurts more, physical pain or moral pain? In this sense, Sacred Scripture and the Church teach that pain and suffering are part of life itself and can have a redemptive meaning.”
The archdiocesan informative stressed that “if science rules that a person is alive and fails to provide the necessary help for him to continue living, in the end it is committing the crime of murder, even if it disguises it as ‘one is not killing, but letting the person die’.”
“This would be comparable to letting a baby die of starvation who is not yet sufficient to obtain food on its own, and then claiming that it was not killed, but that the little one died because of its fault or desire.”
“It is inconceivable, and clearly immoral, that the Constituent has turned into a right what is actually a crime,” concluded SIAME.
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[It turns out that Our Lady of the Roses sets the bar higher: She says that as long as there is a functioning organ, that person is alive, and if machines are needed to keep him alive, they can't be turned off. It is very difficult to understand how to put Our Lady of the Roses into practice, but, for example, clinics that were doing transplants in NY stopped doing them because they said that these people were not dead at all. People who were considered “vegetables”, when they were put in a scanner and asked to think that they were doing sports, the brain area of movement was activated, and when they were asked to think that they were cooking, the area of taste and smell... mankind does not care about saving those people, it prefers to go down paths of death].
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El presidente de la Pontificia Academia para la Vida [compuesta, entre otros, por herejes, infieles y una abortista], hoy, en la visita al Papa, a quien presentó el glosario publicado por LEV, "Pequeño Léxico del final de la vida" afirma a Vatican News que "la Iglesia nos invita a reflexionar sobre hasta qué punto la obstinación terapéutica no es una expresión de la medicina a favor de los enfermos". En política sobre estos temas es necesario alcanzar el mayor consenso común posible. [NO, la Iglesia no es una democracia o una judería donde decide un sanedrín, Tenemos la Tradición de la Iglesia clara y es lo que se debe seguir]
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Algunos dicen que este vademécum representa una apertura de la Santa Sede a la suspensión de la alimentación y la hidratación. ¿Es así?
Recuerdo que ya en 1956 Pío XII -como recoge el Léxico- afirmaba la licitud de suspender la ventilación si se daban ciertas condiciones graves. Y ya en 2007, la misma Congregación para la Doctrina de la Fe, tras afirmar un presupuesto positivo para su uso, reconocía que pueden ser lícitamente interrumpidas (o no iniciadas) cuando supongan "pesadez excesiva o molestias físicas importantes". Se trata de dos criterios que forman parte de la definición de tratamiento desproporcionado, es decir, aquel que debe interrumpirse. [“PESADEZ EXESIVA… MOLESTIAS FÍSICAS IMPORTANTES… ES CUALQUIER COSA… NO SE PUEDE SEGUIR NADA LUEGO DEL CVII, o mejor dicho: hay que examinarlo todo con pinzas y quedarse con la Santa Tradición. Ntra Señora de las Rosas nos dice que en el CVII SATANÁS SE SENTÓ ENTRE LAS MITRAS Y “JUGÓ AJEDREZ” CON LOS PURPURADOS, Y deducimos que TODAVÍA ESTÁ EN EL VATICANO, nunca me cayó bien Pío XII]. Se trata de una evaluación que requiere siempre, en la medida de lo posible, la participación del enfermo [REQUIERE SIEMPRE…. EN LA MEDIDA DE LO POSIBLE… LO QUE ESCRIBEN CON LA MANO LO BORRAN CON EL CODO].
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En el Léxico se habla de "mediaciones legisladas", ¿cuáles se consideran aceptables?
No hay "mediaciones aceptables" a priori. Ciertamente, en las cuestiones fundamentales y muy delicadas del final de la vida es deseable que se alcance el mayor consenso común posible y, por tanto, que se mantenga frente a las diferentes sensibilidades y creencias religiosas de forma respetuosa. [¿AHORA TENEMOS QUE INCLUIR LAS SENSIBILIDADESD DE INFIELES Y HEREJES?] Esta es la tarea de la política. La Iglesia puede colaborar, con vistas al bien común de toda una sociedad. A ella le corresponde formar conciencias, más que elaborar leyes.
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[Esto los publicó la Iglesia en México en 2019 cuando el gobierno aprobó la eutanasia]:
8 de enero de 2019
El Sistema Informativo de la Arquidiócesis de México (SIAME) publicó una guía sobre la posición de la Iglesia sobre la mal llamada "muerte dulce", recordando que "la vida es un don de Dios y solo Él tiene poder para darla y quitarla".
La reflexión del SIAME se enmarca dentro de la aprobación de la eutanasia en la Constitución de Ciudad de México en enero de 2017, tras una propuesta "empujada por Jesús Ortega, del Partido de la Revolución Democrática".
Para el SIAME, "la Sagrada Escritura es clara al señalar que la vida es un don de Dios y solo Él tiene poder para darla y quitarla. Bajo esta idea, toda persona, institución o gobierno deben hacer todo lo posible para ayudar a conservar la vida propia y la de los demás".
"No es posible que ninguna persona, institución o gobierno considere que tiene derecho a quitar la vida de otra persona", destacó.
"¿Qué sería de la humanidad si alguien se atreviera a decir quién debe vivir y quién no?", cuestionó.
El SIAME señaló que en la actualidad "se considera que la persona ha muerto cuando se le declara muerte cerebral. Cuando esto ocurre, aunque los órganos del cuerpo se conserven funcionando, se considera que la persona ha muerto".
"En estos casos, resulta apropiada la donación de órganos para ayudar a que otros continúen viviendo", aseguró.
Sin embargo, "mientras el cerebro siga funcionando se considera que la persona se mantiene viva aunque haya perdido motricidad (movimiento), sensibilidad, conciencia (aparentemente), y capacidad de comunicación".
"La Iglesia pide que se hagan todos los esfuerzos posibles para ayudar a que la persona se mantenga con vida", recordó.
El SIAME aseguró que actualmente influye "en las decisiones para conservar o quitar la vida, el tema del dolor y el sufrimiento. Parece que con dolor no vale la pena vivir". "Esto refleja el pensamiento de una sociedad en la que solo es bien visto el confort y el placer; en la que el dolor o el sufrimiento parecen no tener lugar".
"Sin embargo ¿cuál sería la medida del dolor? ¿Hasta dónde se podría o tendría que soportar? ¿Qué duele más, el dolor físico o el dolor moral? En este sentido, la Sagrada Escritura y la Iglesia enseñan que el dolor y el sufrimiento son parte de la vida misma y pueden tener un sentido redentor".
El informativo arquidiocesano destacó que "si la ciencia dictamina que una persona está viva y deja de suministrarle la ayuda necesaria para que continúe viviendo, en el fondo se está cometiendo el delito de asesinato, aunque lo disfrace de 'no se está matando, sino dejando morir a la persona'".
"Esto sería comparable a dejar morir de hambre a un bebé que aún no es suficiente para obtener el alimento por sí mismo, y luego aducir que no se le mató, sino que el pequeñito murió por su culpa o deseo".
"Resulta inconcebible, y a todas luces inmoral, que el Constituyente haya convertido en derecho lo que en realidad es un delito", concluyó el SIAME.
[Resulta que Nuestra Señora de las Rosas pone el listón más alto: dice que mientras haya un órgano funcionando, esa persona está viva y si se necesitan máquinas para que viva, éstas no se pueden desconectar. Es muy difícil entender cómo poner en práctica lo de Nuestra Sra. de las Rosas, pero, por ejemplo, clínicas que se dedicaban a transplantes en NY, dejaron de hacerlo porque decían que esas personas no estaban muertas en absoluto. Personas que eran considerados “vegetales”, cuando se los puso en un escáner y se les pidió que pensaran en que estaban haciendo deporte, se les activaba la zona del cerebro del movimiento, y cuando se les pedía que pensaran en que estaban cocinando, la zona del gusto y del olfato… la humanidad no se preocupa por salvar a esas personas, prefiere ir por caminos de muerte.]